O pó enamorado no cemitério indígena de Manaus

O pó enamorado no cemitério indígena de Manaus (versión en español)

“Eu nasci de ti e para ti retorno / argila, pote de barro / Com minha morte descanso / no teu pó enamorado”.   (Jorge Adoum. Vasija de barro. 1950)

Por José Bessa Freire/TaQuiPraTi

A inauguração do Cemitério Indígena de Manaus, nesta terça (19 de abril), no bairro Tarumã, quando se celebra o Dia dos Povos Indígenas no Brasil, dois dias depois do Domingo da Ressurreição, tem forte carga simbólica, que evoca a música “Vasilha de barro”, uma espécie de ´hino nacional´ não oficial do Equador. Lá, o poeta pede para ser enterrado, como os seus antepassados, dentro de um pote de barro cheiroso, escuro e fresco, de boca larga e bojo grande, amparado por rituais de cantos, danças, rezas, flautas, maracás.

Era assim que muitas culturas indígenas da Amazônia se despediam dos seus entes amados. Sabemos disso, porque os sepultamentos em igaçabas ou camucins de argila atravessaram os séculos, ao contrário dos enterros feitos em perecíveis redes de algodão ou cestos, que não resistiram ao tempo. Por isso, a arqueologia na região centra seu foco nos artefatos de cerâmica, como aqueles do antigo cemitério dos Manao, na Praça D. Pedro II, inaugurada no ano passado como Aldeia de Memória Indígena.

Os potes de barro exibidos hoje em museus no Brasil e no exterior são obras de artes que apresentam “ornamentos de altíssimo valor estético, em meandros, espirais e desenhos de escada, vermelhos e amarelos, passando por dentro do traço original” – diz o naturalista suíço Emilio Goeldi, que durante treze anos pesquisou e viveu na Amazônia (1894-1907). A morte era suavizada, assim, pela beleza da despedida.

Tal prática mortuária comum no passado distante ocorreu também até em épocas recentes. Além da rara beleza, as urnas de barro contam histórias sobre as sociedades ameríndias, seus rituais, suas crenças, as formas de se relacionar com a natureza e de dizer adeus, embora não exista “um ‘dicionário’ para traduzir todos esses símbolos” – como esclarece a arqueóloga Anne Rapp Py-Daniel, professora da Universidade Federal do Oeste do Pará (UFOPA), especialista em Arqueologia da Morte.

Cemitério intercultural

Aos que virão depois de nós, quais histórias serão narradas pelo Yané Ambiratá Rendáwa Bara Upé, nome em Nheengatu do novo Cemitério ainda sem nenhum sepultamento? Como serão ali enterrados os mortos? Levarão com eles arcos e flechas como no passado? Será isso possível para quem vive em contexto urbano e não usa mais tais armas? As lápides terão inscrições bilingues em português e nheengatu?

O projeto técnico-arquitetônico indica a via da interculturalidade. A ala independente no Cemitério Nossa Senhora Aparecida, no Tarumã, zona Oeste da cidade, com um portal de entrada exclusivo, tem cinco módulos de sepulturas verticais, cada um com 216 gavetas, totalizando 1.080 espaços. Mas as ocas cerimoniais, os jardins de ervas e a decoração recorrem à arte indígena com grafismos de 15 artistas Kokama, Tukano, Tikuna, Mura, Sateré. A modernidade dialoga aqui com a tradição.

O Cemitério, museu a céu aberto, pode abrigar réplicas de urnas funerárias, sugeridas pelo arqueólogo Eduardo Neves da USP para a Aldeia de Memória Indígena. O trabalho dos artistas foi acompanhado de perto por Tenório Telles, presidente da Concultura e Alonso Oliveira, diretor-presidente da Manaus-Cult, que acolheram a reivindicação da Associação Yepemahafa dos Povos do Alto Rio Negro e da Coordenação dos Povos Indígenas de Manaus e Entorno (COPIME), liderada por Marcivana Sateré.

– Estou entrevistando aqui artistas, alguns reconhecidos nacionalmente, que estão pintando as paredes laterais do cemitério vertical. Essa turma vai sensibilizar toda a sociedade amazonense e os visitantes do cemitério, por apresentarem uma humanidade que estava perdida nos tempos e que agora se torna visível – escreveu o jornalista Cristovão Nonato da Secretaria Municipal de Comunicação.

Raízes indígenas

Essa visibilidade foi reivindicada à Prefeitura pelo movimento indígena, cujos líderes querem preservar a memória da cidade – relembra Tenório, destacando a acolhida do prefeito David Almeida que pediu perdão aos povos originários por mais de três séculos e meio de esquecimento. “Trata-se de reparação histórica, uma forma de reconhecer os primeiros habitantes onde foi erguida Manaus” – completa Alonso, que salientou o trabalho integrado de várias secretarias.

É preciso reconhecer esse trabalho integrado, embora saibamos que “imprensa é oposição. O resto é armazém de secos e molhados” – como queria o saudoso Millôr Fernandes. O Poder deve ser permanentemente fiscalizado e criticado. Por isso, é difícil para esse locutor que vos fala admitir o acerto de alguém de campo político e ideológico oposto e de quem você discorda em quase tudo e a quem continuará se opondo. Confesso, no entanto, que na questão indígena, David Almeida fez um golaço de placa.     

Manaus começa, enfim, a criar vergonha e assumir sua raiz indígena, homenageando seu passado para enriquecer o presente. É apenas um começo, faz-se necessário aprofundar políticas municipais de emprego, saúde, moradia e de espaço para exposição e venda de artesanato. Esperamos que a administração municipal continue ouvindo os cerca de 40 mil índios de 92 etnias, falantes de 39 línguas diferentes e que moram em 62 bairros da capital – segundo levantamento da Manaus-Cult.

A qualidade de vida dessa população passa pelo direito à morte digna. O novo cemitério indígena agora inaugurado talvez possa acolher a memória e os restos mortais das vítimas da Covid-19: Quintina Tuyuka, Higino Tuyuka, Isaias Baniwa, Valeriano Baré, Valdomiro Arara. Ely Makuxi e tantos outros que merecem repousar no pó enamorado da mãe-terra.

Homem de barro

A história do pó enamorado começou numa festa, em novembro de 1950, em Quito, na casa do conhecido pintor Oswaldo Guayasamin, que reuniu artistas, pintores, poetas, músicos e alunos da Faculdade de Belas Artes, para mostrar a eles o quadro “A origem” que acabara de pintar. A tela com a tinta ainda fresca retratava ritual funerário andino: uma mãe abraçava o esqueleto do filho dentro do seu ventre, que tinha a forma de um pote de barro.

Foi um deslumbramento geral. O poeta Jorge Carrera escreveu ali mesmo a primeira estrofe do poema. Outro poeta, Hugo Alemán, a segunda.  Estimulado por eles, Jaime Valencia fez a terceira e Jorge Adoum criou a quarta estrofe. Os músicos Gonzalo Benitez e Luiz Valencia, com um violão, compuseram na hora a música, que intitularam primeiro de “Homem de barro” e depois “Vasilha de Barro” como ficou conhecida no mundo inteiro. Guayasamin morreu em 1999 e Adoum dez anos depois, ambos foram enterrados em pote de barro como desejavam.

A imagem literária do pó enamorado, que circula na literatura espanhola desde o século XVI, tem também raízes cristãs, lembrando as cinzas, o amor, o sentimento conquistado pela humanidade – explica a crítica literária Aurora Cano, o que me estimulou a reivindicar um lugar no Cemitério Indígena de Manaus embora, sem falsa modéstia, eu tenha consciência de que não sou tão “merecendente”.

Caso destinem um espaço a aliados fiéis, lembrem o que disse um dia o Edson Kayapó sobre meu envolvimento com a causa:

– O Bessa só não é índio porque não quer.

Ah, quem me dera que dependesse só da minha vontade! De qualquer forma, já adiantei o meu pedido ao João Paulo Tukano: guardem uma gaveta ou um pote de barro para este locutor que vos fala, que quer descansar ao lado de seus amigos indígenas. Mas, por favor, sem pressa. Sem pressa, eu espero. Se não for pedir demais, reservem também uma vaguinha para o poeta Aldísio Filgueiras, que está concluindo seu livro-poema “Manaus, como se diz, como se vê”. Ele também sabe esperar e jamais furou fila.

Não guardem nenhuma gaveta para quem se autoconcedeu a medalha do mérito indígena. Todos eles são inimigos dos índios, de quem debocham.  Nem para os que com recursos públicos compraram viagra, prótese peniana, botox para rugas, remédios para calvície e se lambuzam com picanha e leite condensado. Eles agridem a mãe-terra, invadem as terras indígenas, poluem os rios, desmatam a floresta, não merecem repouso no regaço do pó enamorado, que é a parte mais nobre da condição humana. 

P.S. Aos 15 artistas autores dos grafismos indígenas no cemitério dedico o quadro do Guayasamin e o poema que ele inspirou escrito a quatro mãos.  São eles:

6 Kokama: Wira Tini, Thaís, Francisco Maricahua, Jason, Ludimar e Chermie Ferreira;

4 Tukano: Ivan, César, Cledyson e Frank;

2 Tikuna: Elizete e Angélica

2 Mura – Tuniel e Jheyde

1 Sateré – Joede

Polvo enamorado en el cementerio indígena de Manaus

Traducción de Maria José Alfaro Freire

“De ti nací y a ti vuelvo / Arcilla, vaso de barro / con mi muerte yazgo en ti /en tu polvo enamorado. (Jorge Adoum. Vasija de barro.1950)       

La inauguración del Cementerio Indígena de Manaus, el martes (19), en el barrio Tarumã, cuando celebramos el Dia de los Pueblos Indígenas en Brasil ~ dos días después del Domingo de Resurrección ~ tiene una fuerte carga simbólica, que evoca la canción “Vasija de barro”, una especie de ‘himno nacional’ no oficial de Ecuador. Allí, el poeta pide ser enterrado, como sus antepasados, en el vientre de una vasija de barro perfumado, oscuro y fresco, de boca ancha y cuenco grande, acompañado por rituales de cantos, danzas, oraciones, flautas y maracas.

Así fue como muchas culturas indígenas de la Amazonía se despidieron de sus seres queridos. Lo sabemos, porque los entierros en igaçaba o camucim de barro atravesaron los siglos, a diferencia de los entierros hechos en perecederas redes de algodón o canastas de paja, que no resistieron al tiempo. Por eso, la arqueología en la región se centra en los artefactos cerámicos, como los del antiguo cementerio de los Manao, en la Plaza D. Pedro II, inaugurada el año pasado como Aldea Indígena de la Memoria.

Las vasijas de barro expuestas hoy en museos de Brasil y del exterior son obras de arte que presentan “ornamentos de altísimo valor estético, en meandros, espirales y escalinatas, rojas y amarillas, pasando por dentro del formato original” – dice el naturalista suizo Emilio Goeldi, quien durante trece años investigó y vivió en la Amazonía (1894-1907).   La belleza era una forma de atenuar el dolor de la despedida

Esa práctica mortuoria tan común en el pasado distante todavía ocurre en tiempos recientes. Además de la rara belleza, las urnas de barro cuentan historias sobre las sociedades amerindias, sus rituales, sus creencias, las formas de relacionarse con la naturaleza y despedirse, aunque no existe “un ‘diccionario’ para traducir todos estos símbolos” – según explicó la arqueóloga Anne Rapp Py-Daniel, profesora de la Universidad Federal de Pará Occidental (UFOPA), especialista en Arqueología de la Muerte.

Cemitério intercultural

¿Qué historias les contará a los que vendrán después de nosotros el Yané Ambiratá Rendáwa Bara Upé – nombre en ñeengatu del nuevo Cementerio aún sin ninguna sepultura? ¿Cómo serán enterrados los muertos allí? ¿Llevarán consigo arcos y flechas como en el pasado? ¿Eso es posible para quienes viven en un contexto urbano y ya no usan este tipo de armas? ¿Las lápidas tendrán inscripciones bilingües en portugués y ñeengatu?

El proyecto técnico-arquitectónico indica el camino de la interculturalidad. El ala independiente del Cementerio Nossa Senhora Aparecida, en Tarumã, al oeste de la ciudad, con un portal de entrada exclusivo, tiene cinco módulos de tumbas verticales, cada uno con 216 cajas funerArias, totalizando 1.080 espacios. Pero las casas ceremoniales, los jardines de hierbas y la decoración usan arte indígena con grafismos de 15 artistas Kokama, Tukano, Tikuna, Mura, Sateré. La modernidad dialoga aquí con la tradición.

El Cementerio, un museo al aire libre, puede albergar réplicas de urnas funerarias, sugeridas por el arqueólogo Eduardo Neves, de la USP, para la Aldea Indígena de la Memoria. El trabajo de los artistas fue seguido de cerca por Tenório Telles, presidente de Concultura y Alonso Oliveira, presidente-director de Manaus-Cult para satisfacer la exigencia de la Asociación Yepemahafa de los Pueblos del Alto Rio Negro y de la Coordinación de los Pueblos Indígenas de Manaus y Medio Ambiente (COPIME), liderada por Marcivana Sateré.

– Estoy entrevistando a artistas, algunos reconocidos a nivel nacional, que están pintando las paredes laterales del cementerio vertical. De esta forma, sensibilizarán a toda la sociedad amazónica y a los visitantes del cementerio, al presentar una humanidad que se perdió en el tiempo y que ahora se hace visible – escribió el periodista Cristovão Nonato, de la Secretaría Municipal de Comunicación.

Raíces indígenas

Esa visibilidad fue reivindicada a la Municipalidad por el movimiento indígena, cuyos líderes quieren preservar la memoria de la ciudad – recuerda Tenório, destacando la acogida dada por el alcalde David Almeida, que pidió perdón a los pueblos originarios por mantenerlos en el olvido por más de tres siglos y medio. “Se trata de una reparación histórica, una forma de reconocer a los primeros habitantes donde se construyó Manaus” – completa Alonso, quien resaltó el trabajo integrado de varias secretarías.

Es necesario reconocer este trabajo integrado, aunque sabemos que “la prensa es oposición. El resto es almacén con diferentes mercancías”, como ya decía el periodista Millôr Fernandes. El Poder debe ser permanentemente vigilado y criticado. Por eso es difícil para este locutor que les habla admitir la razón de alguien del campo político e ideológico opuesto y con el que discrepa en casi todo y al que seguirá oponiéndose. Confieso, sin embargo, que, en el tema indígena, el alcalde David Almeida marcó un golazo.

Manaus finalmente empieza a asumir sus raíces indígenas, rindiendo homenaje a su pasado para enriquecer el presente. Es tan solo un comienzo, es necesario profundizar las políticas municipales de empleo, salud, vivienda y espacio para la exhibición y venta de artesanías. Esperamos que la administración municipal siga escuchando a los cerca de 40 mil indígenas de 92 etnias, hablantes de 39 idiomas diferentes y que habitan los 62 barrios de la capital de Amazonas – según encuesta de Manaus-Cult.

La calidad de vida de esta población depende del derecho a una muerte digna. El nuevo cementerio indígena, recién inaugurado, podrá acoger la memoria y los restos mortales de las víctimas del Covid-19: Quintina Tuyuka, Higino Tuyuka, Isaias Baniwa, Valeriano Baré, Valdomiro Arara. Ely Makuxi y tantos otros que merecen descansar en el polvo enamorado de la madre tierra.

Hombre de barro

La historia del polvo enamorado comenzó en una fiesta, en noviembre de 1950, en Quito, en la casa del conocido pintor Oswaldo Guayasamin, que reunió a artistas, pintores, poetas, músicos y estudiantes de la Facultad de Bellas Artes, para mostrarles el cuadro “Origen” que acababa de pintar. El lienzo con la pintura aún fresca representaba un ritual funerario andino: una madre abrazaba el esqueleto de su hijo dentro de su vientre, que tenía forma de vasija de barro.

Fue un deslumbre. El poeta Jorge Carrera escribió allí mismo la primera estrofa del poema. Otro poeta, Hugo Alemán, la segunda. Animado por ellos, Jaime Valencia escribió la tercera y Jorge Adoum creó la cuarta estrofa. Los músicos Gonzalo Benítez y Luiz Valencia, con una guitarra, compusieron la melodía en el acto, a la que llamaron primero “Hombre de barro” y luego “Vasija de Barro”, como se conoció en todo el mundo. Guayasamin murió en 1999 y Adoum diez años después, ambos fueron enterrados en una vasija de barro como quisieron.

La imagen literaria del polvo enamorado, que circula en la literatura española desde el siglo XVI, también tiene raíces cristianas, recordando las cenizas de la persona amada, el amor, el sentimiento conquistado por la humanidad – explica la crítica literaria Aurora Cano, lo que me estimuló a reclamar un lugar en el Cementerio Indígena de Manaus, aunque, sin falsa modestia, soy consciente de que no soy tan “merecedor”.

De todas maneras, si el Cementerio dedica un espacio a los aliados fieles, que nadie olvide lo que dijo una vez Edson Kayapó sobre mi involucramiento con la causa:

– Bessa solo no es un indio porque no lo quiere.

¡Oh, ojalá dependiera sólo de mi voluntad! De todos modos, ya le envié mi pedido a João Paulo Tukano: guarda una caja o una cazuela de barro para este orador que te habla, que quiere descansar junto a sus amigos/hermanos indígenas. Pero por favor, tómate un tiempito. Sin prisas. Yo espero. Si no es mucho pedir, reserva también un lugar para el poeta Aldísio Filgueiras, que concluye su libro-poema “Manaus, como se diz, como se vê”. Él sabe esperar y nunca se “saltó la cola”.

Quien no merece un lugar en este cementerio son aquellos que en nombre del gobierno se han otorgado indebidamente `la medalla al mérito indígena`. Todos ellos, enemigos declarados de los indios. Tampoco no hay espacio para los militares que con recursos públicos compraron para uso privado viagra, prótesis de pene, botox para las arrugas, medicina para la calvicie y se hartan con filete de lomo y leche condensada. Aún menos para los agresores a la madre tierra, que invaden tierras indígenas, contaminan los ríos, deforestan la selva, no merecen reposar en el regazo del polvo enamorado, que representa lo más noble de la condición humana.

PS –  A los 15 artistas que crearon los grafismos indígenas en el cementerio les dedico el cuadro de Guayasamín y el poema que inspiró, escrito a cuatro manos. Ellos crearon un museo al aire libre:

6 Kokama: Wira Tini, Thaís, Francisco Maricahua, Jason, Ludimar e Chermie Ferreira;

4 Tukano: Ivan, César, Cledyson e Frank;

2 Tikuna: Elizete e Angélica

2 Mura – Tuniel e Jheyde

1 Sateré – Joede

P.S. Foto do prefeito David Almeida de autoria de Dhyeizo Lemos – Fotógrafo Semcom