Procura
Fechar esta caixa de pesquisa.
SOPHIE OLUWOLE: FILÓSOFA DO PENSAMENTO IORUBÁ

SOPHIE OLUWOLE: FILÓSOFA DO PENSAMENTO IORUBÁ

Sophie Oluwole: Filósofa do pensamento iorubá

Obras como a Filosofia e Tradição Oral de 1997 e a Feitiçaria, Reencarnação de 1992 e a divindade de Deus atestam sua missão de corrigir os pressupostos que sustentavam o sistema de ensino colonial – criado pelos ingleses – sob o qual Sophie Oluwole foi ensinada.

Por Christine Manby e Peyvand Khorsandi para o site Independent no  Pensar Contemporâneo

“Eles diziam que os africanos não podiam pensar”, disse Oluwole ao jornal Punch, “que não éramos pensadores, que éramos primitivos”. Eu me senti desafiada e disse que ia descobrir se realmente não podíamos pensar. Eu queria provar que eles estavam errados.

Quando criança, mesmo na escola secundária, a palavra filosofia era alheia a Oluwole. Aos olhos dos mestres coloniais, não havia filosofia africana.

Sexismo institucionalizado

Oluwole, que morreu aos 83 anos, também teve que superar o sexismo institucionalizado e socialmente arraigado – pelo qual ela culpou os britânicos, dos quais a Nigéria se tornou independente em 1960 após mais de um século de interferência e opressão.

“Eles atrapalharam nossa cultura”, disse ela.

Ela nasceu Abosede Oluwole em Igbara-Oke, no estado de Ondo, na Nigéria, em 1935, a oitava filha de pais anglicanos que eram comerciantes do povo Edo. Ela recebeu o nome Sofia pelo diretor de sua escola, que a considerava excepcionalmente brilhante, quando foi batizada por volta dos oito anos de idade. Mais tarde, ela mudou a grafia para Sophie.

Em 1951, ela foi para a escola moderna das meninas anglicanas em Ile-Ife – a antiga cidade iorubá no sudoeste do país – e dois anos depois, a Faculdade de Treinamento para Mulheres em Ilesha, graduada em 1954.

Em 1963, Oluwole acompanhou seu primeiro marido a Moscou, onde recebeu uma bolsa de estudos. De lá, Oluwole viajou para a Alemanha e depois para os Estados Unidos antes de retornar à Nigéria em 1967, onde ocupou um lugar na Unilag, a Universidade de Lagos, para estudar filosofia. Ao fazer isso, de acordo com o escritor Tunji Oloapa, ela armou “sua tenda onde a batalha intelectual e ideológica pela alma pós-colonial da África era a mais violenta”.

“A realidade contém matéria e não-matéria”, disse Oluwole ao cineasta holandês Juul van der Laan no ano passado, destacando uma falha. “No oeste, as duas não podem ir juntas, elas estão em oposição. O africano diz que sim, tem duas características, mas elas não podem ser separadas. Não há nada que seja absolutamente material. Não há nada que seja absolutamente não material. E em todos os fenômenos do mundo, os dois estão juntos. ”

Oluwole ganhou seu mestrado na Unilag antes de fazer seu doutorado na Universidade de Ibadan – a primeira em filosofia a ser concedida por um centro nigeriano.

A pesquisa de Oluwole concentrou-se na tradição oral iorubá Ifa – Ifa é a religião e sistema de adivinhação da África Ocidental praticada pelos povos ioruba, igbo e ewe.

Tradição Oral

Embora tenha sido transmitida através das gerações de boca em boca, em vez de ter uma base literária como a Bíblia ou o Alcorão, Oluwole disse que a adivinhação de Ifá era sustentada pela filosofia, afirmando que sem filosofia nenhum sistema de religião poderia existir.

Afinal, o chamado pai da filosofia ocidental, Sócrates, não deixou relatos escritos de sua sabedoria. Isso foi deixado para seus alunos, escrevendo após sua morte. Oluwole encontrou paralelos surpreendentes em Orunmila, o grande sábio de Ifá, que também deixou para trás apenas um cânone oral.

Se Sócrates pudesse ser considerado o pai da filosofia ocidental, não deixando para trás nenhum trabalho escrito próprio, então por que não deveria Orunmila, que se acredita ter antecedido Sócrates, ser considerado o pai da filosofia africana? Oluwole exortou a África Ocidental a recuperar sua herança filosófica, argumentando que o corpo de conhecimento que ela encontrou na tradição iorubá era tão rico e complexo quanto qualquer encontrado no ocidente.

Nas tradições orais de Ifa, Oluwole também encontrou evidências convincentes de conhecimentos antigos pertencentes à moderna ciência da computação e à física de partículas. Ao perguntar por que tal conhecimento não havia sido construído para colocar a África na vanguarda dos desenvolvimentos científicos do mundo, Oluwole criticou o sistema educacional nigeriano, especialmente o fato de que a maior parte do ensino era em inglês

Ela era apaixonada por acreditar que a linguagem era uma grande parte do problema. “A África é o único continente que usa a língua estrangeira como meio de expressão em instituições de ensino, apesar dos relatos de muitos estudos confirmando o fato de que a língua materna é o melhor meio de instrução que facilita uma melhor compreensão do conhecimento”, disse ela.

Ela lamentou que o sistema nigeriano produzisse alunos altamente instruídos que, mesmo assim, não conseguiam encontrar trabalho após a formatura. Ela era firme na importância de trabalhar fora de casa para homens e mulheres, embora ao mesmo tempo ela adotasse o casamento e o parto precoces. Ela recentemente se queixou em uma entrevista que várias das seis crianças que ela teve com seus dois maridos estavam desempregadas. A própria Oluwole continuou a trabalhar até o final de sua vida. Ela foi professora sênior no departamento de filosofia da Unilag e fundou o Centro de Cultura e Desenvolvimento da África.

Em 2015, ela publicou Sócrates e Orunmila: Os dois patronos da filosofia clássica, comparando diretamente os dois filósofos que moldaram o trabalho de sua vida.

Sophie Oluwole, filósofa nigeriana, nascida em 1935, morreu em 23 de dezembro de 2018.

Fonte: Geledés 


Deixe seu comentário

UMA REVISTA PRA CHAMAR DE NOSSA

Era novembro de 2014. Primeiro fim de semana. Plena campanha da Dilma. Fim de tarde na RPPN dele, a Linda Serra dos Topázios. Jaime e eu começamos a conversar sobre a falta que fazia termos acesso a um veículo independente e democrático de informação.

Resolvemos fundar o nosso. Um espaço não comercial, de resistência. Mais um trabalho de militância, voluntário, por suposto. Jaime propôs um jornal; eu, uma revista. O nome eu escolhi (ele queria Bacurau). Dividimos as tarefas. A capa ficou com ele, a linha editorial também.

Correr atrás da grana ficou por minha conta. A paleta de cores, depois de larga prosa, Jaime fechou questão – “nossas cores vão ser o vermelho e o amarelo, porque revista tem que ter cor de luta, cor vibrante” (eu queria verde-floresta). Na paz, acabei enfiando um branco.

Fizemos a primeira edição da Xapuri lá mesmo, na Reserva, em uma noite. Optamos por centrar na pauta socioambiental. Nossa primeira capa foi sobre os povos indígenas isolados do Acre: ‘Isolados, Bravos, Livres: Um Brasil Indígena por Conhecer”. Depois de tudo pronto, Jaime inventou de fazer uma outra boneca, “porque toda revista tem que ter número zero”.

Dessa vez finquei pé, ficamos com a capa indígena. Voltei pra Brasília com a boneca praticamente pronta e com a missão de dar um jeito de imprimir. Nos dias seguintes, o Jaime veio pra Formosa, pra convencer minha irmã Lúcia a revisar a revista, “de grátis”. Com a primeira revista impressa, a próxima tarefa foi montar o Conselho Editorial.

Jaime fez questão de visitar, explicar o projeto e convidar pessoalmente cada conselheiro e cada conselheira (até a doença agravar, nos seus últimos meses de vida, nunca abriu mão dessa tarefa). Daqui rumamos pra Goiânia, para convidar o arqueólogo Altair Sales Barbosa, nosso primeiro conselheiro. “O mais sabido de nóis,” segundo o Jaime.

Trilhamos uma linda jornada. Em 80 meses, Jaime fez questão de decidir, mensalmente, o tema da capa e, quase sempre, escrever ele mesmo. Às vezes, ligava pra falar da ótima ideia que teve, às vezes sumia e, no dia certo, lá vinha o texto pronto, impecável.

Na sexta-feira, 9 de julho, quando preparávamos a Xapuri 81, pela primeira vez em sete anos, ele me pediu para cuidar de tudo. Foi uma conversa triste, ele estava agoniado com os rumos da doença e com a tragédia que o Brasil enfrentava. Não falamos em morte, mas eu sabia que era o fim.

Hoje, cá estamos nós, sem as capas do Jaime, sem as pautas do Jaime, sem o linguajar do Jaime, sem o jaimês da Xapuri, mas na labuta, firmes na resistência. Mês sim, mês sim de novo, como você sonhava, Jaiminho, carcamos porva e, enfim, chegamos à nossa edição número 100. E, depois da Xapuri 100, como era desejo seu, a gente segue esperneando.

Fica tranquilo, camarada, que por aqui tá tudo direitim.

Zezé Weiss

P.S. Você que nos lê pode fortalecer nossa Revista fazendo uma assinatura: www.xapuri.info/assine ou doando qualquer valor pelo PIX: contato@xapuri.info. Gratidão!

PARCERIAS

CONTATO

logo xapuri

posts relacionados

REVISTA