DUAS ANTROPOLOGIAS OPOSTAS, PRESSUPOSTAS NA IA
Na encíclica Laudato Si, sobre o cuidado da nossa casa comum (2015), o Papa Francisco criticou rigorosamente a tecnociência, por ser uma das causas da degradação da natureza. Isso se refere à prevalência do paradigma do “dominus” (ser o senhor), que prevaleceu ao longo da Era Moderna sem que os seres humanos se sentissem parte da natureza.
Por Leonardo Bof
A esse paradigma do “dominus“, o Papa, na encíclica Fratelli Tutti (2020), contrapõe o paradigma do “frater” (irmão e irmã). Todos os seres são nossos irmãos e irmãs porque todos viemos do mesmo pó da Terra. Além disso, todos nós, desde os mais antigos, passando pelos dinossauros, pelas aves e chegando até nós, possuímos o mesmo código genético básico: os 20 aminoácidos e as quatro bases fosfatadas. Disso deriva uma fraternidade universal, entre os seres humanos e entre eles e todos os outros seres da natureza. Um laço de amor e amizade, enfatiza a encíclica, deve envolver a todos.
Essa fraternidade universal projeta um mundo, uma política e uma economia diferentes, partindo da base, da região, sempre a serviço da comunidade da vida, seja ela natural ou humana, especialmente a mais vulnerável.
Daí surge uma nova ética de solidariedade e cooperação que encontra seu ponto de referência exemplar na parábola do Bom Samaritano, analisada em detalhes por Fratelli Tutti.
- A antropologia da vigilância e do controle
A encíclica Magnifica Humanitas baseia-se em duas antropologias analisadas criticamente pelo Papa: a da vigilância e a do cuidado. Na metáfora papal, Babilônia e Jerusalém. A primeira, a da vigilância, foi formulada inicialmente pela filósofa e psicóloga americana Shoshana Zuboff, em 2021.
Posteriormente, foi adotada pelo fundador da Palantir, Peter Thiel. Ela se concentra não no processo econômico, mas no controle e na vigilância das pessoas. Peter Thiel parte de uma antropologia extremamente reducionista: “O homem é um ser perigoso, marcado por paixões, naturalmente inclinado ao conflito, que precisa ser contido”.
A estratégia consiste em monitorá-lo, privando-o de suas liberdades para confiná-lo ao sistema dominante, o capitalismo neoliberal especulativo. Essa estratégia recebe nomes mais amenos para facilitar a assimilação, sem alterar sua lógica: “democracia de mercado” ou “capitalismo democrático”.
Essa perspectiva antropológica levou o pensador Garrett Hardin a afirmar: “Tendo eliminado todos os outros inimigos, o homem é agora seu próprio pior inimigo; tendo eliminado todos os seus predadores, o homem é seu próprio predador.”
Essa estratégia de controle e vigilância, impulsionada pela crise climática, enfrentará grandes convulsões sociais. Alegando salvar a humanidade de sua perversidade natural, ela a subjuga completamente.
É nesse sentido que a Magnifica Humanitas critica rigorosamente o transumanismo e o pós-humanismo, embora reconheça seus méritos. O transumanismo visa maximizar as capacidades humanas por meios técnicos e biológicos, buscando maior eficiência em nome da acumulação. O pós-humanismo é mais radical, pois busca fundir os seres humanos com as máquinas e a natureza a fim de inovar a história e estabelecer uma nova era geológica semelhante ao Antropoceno.
Todas essas propostas derivam do paradigma da modernidade, do “dominus”, do ser humano que se apropria de tudo e se coloca fora e acima da natureza. Por mais dura que seja a observação, é importante reconhecer que esse projeto, que exclui a transcendência e se baseia unicamente em ações humanas, realiza a construção da Babilônia denunciada pelo Pontífice. Não aponta para uma maior humanização e relações sociais mais harmoniosas. Dada a sua lógica interna de competição sem solidariedade, tal projeto poderia nos levar à autodestruição.
O cosmólogo Carl Sagan já havia alertado para isso, considerando o risco da disseminação de armas letais. Ele cunhou a expressão “o princípio da autodestruição”.
- A antropologia do cuidado e da prevenção
Essa antropologia da vigilância e do controle é contrastada com a antropologia do cuidado e da prevenção, a reconstrução de Jerusalém que, além do esforço humano, inclui uma referência ao transcendente, a Deus.
A vantagem dessa categoria de cuidado é que ela pertence à própria essência do ser humano, como se evidencia na Fábula 220 de Higino, na Roma Antiga, e como explorado por Martin Heidegger em Ser e Tempo e pela enfermeira inglesa Florence Nightingale. A Carta da Terra e a encíclica do Papa Francisco têm como subtítulo: Sobre o Cuidado da Nossa Casa Comum.
O cuidado representa uma relação não agressiva e amigável com tudo o que existe e vive. Se as grandes empresas de tecnologia e a inteligência artificial fossem imbuídas de cuidado e do princípio de prevenir danos potenciais, jamais colocariam em risco a vida humana e o futuro do planeta com toda a sua biodiversidade.
Esse paradigma de cuidado surge como o mais adequado à proposta do Papa Francisco e do Papa Leão XIV, e à melhor reflexão ecológica, para um mundo caracterizado pelo amor e pela amizade. Está ao alcance das possibilidades humanas.
A visão antropológica de Peter Thiel esquece que os seres humanos são essencialmente seres de amor, como demonstraram os biólogos chilenos James Watson, Humberto Maturana e Francisco Varela. Da mesma forma, são seres de solidariedade, através da qual deram o salto da animalidade para a humanidade.
A nova ciência contemporânea afirma que a espiritualidade é um fato objetivo da natureza humana, assim como a razão e a vontade. Ela se revela através do amor, da cooperação e da abertura ao Mistério do mundo, chamado na linguagem dos cosmólogos de Abismo Nutridor.
A sociedade da vigilância e do controle treina as pessoas, a sociedade do cuidado as educa. Essa educação é urgente se quisermos continuar vivendo neste planeta, nossa pátria comum. Caso contrário, a advertência do Papa Francisco na Fratelli Tutti não se concretizará: “Estamos todos no mesmo barco. Ninguém se salva sozinho. Ou nos salvamos juntos, ou ninguém se salva”.
O Papa Leão XIV, com sua Magnifica Humanitas, oferece-nos diretrizes válidas para garantir um bom futuro para a humanidade, nossa Casa Comum e a natureza.
A declaração esperançosa do estudioso da cultura patriarcal, o brasileiro Antonio Sales Rios Neto, que certamente se alinha com a postura positiva da Magnifica Humanitas e da nova ecologia, se confirma: “Surgirão iniciativas que tornarão possível uma democracia planetária, abraçando um pluralismo de modos de vida e uma economia que redescubra seu significado original – a proteção da vida e o cuidado com nossa única Casa Comum – a tempo de evitar a interrupção prematura da experiência humana. Não custa muito imaginar e tentar!” Que Deus assim o permita.
Leonardo Boff – Teólogo, filósofo e escritor. Autor, entre outras obras, de A Grande Transformação na Economia, Política e Ecologia (Vozes, 2014). Artigo editado por limitação de espaço, veja o texto na íntegra em: https://leonardoboff.org/2026/08/04/due-antropologie-in-opposizione-presupposte-nellia/
